描寫“哲學(xué)”的詩(shī)句

一葉舟輕，雙槳鴻驚。水天清、影湛波平。魚翻藻鑒，鷺點(diǎn)煙汀。過(guò)沙溪急，霜溪冷，月溪明。

重重似畫，曲曲如屏。算當(dāng)年、虛老嚴(yán)陵。君臣一夢(mèng)，今古空名。但遠(yuǎn)山長(zhǎng)，云山亂，曉山青。

　　子曰：“譬如為山，未成一簣，止，吾止也；譬如平地，雖覆一簣，進(jìn)，吾往也?！墩撜Z(yǔ)·子罕》

　　上不天則下不遍覆，心不地則物不必載。太山不立好惡，故能成其高；江海不擇小助，故能成其富。故大人寄形于天地而萬(wàn)物備，歷心于山海而國(guó)家富。上無(wú)忿怒之毒，下無(wú)伏怨之患，上下交樸，以道為舍。故長(zhǎng)利積，大功立，名成于前，德垂于后，治之至也?！俄n非子·大體》

　　海不辭水，故能成其大；山不辭土石，故能成其高；明主不厭人，故能成其眾；士不厭學(xué)，故能成其圣?！豆茏印ば蝿?shì)解》

　　子曰：“知者樂(lè)水，仁者樂(lè)山；知者動(dòng)，仁者靜；知者樂(lè)，仁者壽?！薄墩撜Z(yǔ)·雍也》

　　子在川上曰：“逝者如斯夫，不舍晝夜?！薄墩撜Z(yǔ)·子罕》

　　徐子曰：“仲尼亟稱于水，曰：‘水哉，水哉！’何取于水也？”

　　孟子曰：“源泉混混，不舍晝夜，盈科而后進(jìn)，放乎四海。有本者如是，是之取爾。茍為無(wú)本，七、八月之間雨集，溝澮皆盈，其涸也，可立而待也。故聲聞過(guò)情，君子恥之?！薄睹献印るx婁下》

　　孟子曰：“孔子登東山而小魯，登泰山而小天下。故觀于海者難為水，游于圣人之門者難為言）。觀水有術(shù)，必觀其瀾。日月有明，容光必照焉。流水之為物也，不盈科不行；君子之志于道也，不成章不達(dá)?！薄睹献印けM心上》

　　上善若水。水善利萬(wàn)物而不爭(zhēng)。處眾人之所惡，故幾于道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動(dòng)善時(shí)。夫唯不爭(zhēng)，故無(wú)尤?！独献印返诎苏?/p>

　　江海所以能為百谷王者，以其善下之，故能為百谷王?！独献印返?6章

　　天下莫柔弱于水，而攻堅(jiān)強(qiáng)者莫之能勝，以其無(wú)以易之。弱之勝?gòu)?qiáng)，柔之勝剛，天下莫不知，莫能行?！独献印返?8章

　　夫兵形象水，水之形避高而趨下，兵之形避實(shí)而擊虛；水因地而制流），兵因敵而制勝。故兵無(wú)常勢(shì)，水無(wú)常形。能因敵變化而取勝者，謂之神?！秾O子·虛實(shí)篇》

　　靈、博之山，有象祠焉。其下諸苗夷之居者，咸神而祠之。宣慰安君，因諸苗夷之請(qǐng)，新其祠屋，而請(qǐng)記于予。予曰：“毀之乎，其新之也？”曰：“新之。”“新之也，何居乎？”曰：“斯祠之肇也，蓋莫知其原。然吾諸蠻夷之居是者，自吾父、吾祖溯曾高而上，皆尊奉而禋祀焉，舉而不敢廢也?！庇柙唬骸昂缓?？有鼻之祀，唐之人蓋嘗毀之。象之道，以為子則不孝，以為弟則傲。斥于唐，而猶存于今；壞于有鼻，而猶盛于茲土也，胡然乎？”

　　我知之矣：君子之愛(ài)若人也，推及于其屋之烏，而況于圣人之弟乎哉？然則祀者為舜，非為象也。意象之死，其在干羽既格之后乎？不然，古之驁桀者豈少哉？而象之祠獨(dú)延于世，吾于是蓋有以見(jiàn)舜德之至，入人之深，而流澤之遠(yuǎn)且久也。

　　象之不仁，蓋其始焉耳，又烏知其終之不見(jiàn)化于舜也？《書》不云乎：“克諧以孝，烝烝乂，不格奸?！鳖ひ嘣嗜?，則已化而為慈父。象猶不弟，不可以為諧。進(jìn)治于善，則不至于惡；不抵于奸，則必入于善。信乎，象蓋已化于舜矣！《孟子》曰：“天子使吏治其國(guó)，象不得以有為也?！彼股w舜愛(ài)象之深而慮之詳，所以扶持輔導(dǎo)之者之周也。不然，周公之圣，而管、蔡不免焉。斯可以見(jiàn)象之既化于舜，故能任賢使能而安于其位，澤加于其民，既死而人懷之也。諸侯之卿，命于天子，蓋《周官》之制，其殆仿于舜之封象歟？

　　吾于是蓋有以信人性之善，天下無(wú)不可化之人也。然則唐人之毀之也，據(jù)象之始也；今之諸夷之奉之也，承象之終也。斯義也，吾將以表于世，使知人之不善，雖若象焉，猶可以改；而君子之修德，及其至也，雖若象之不仁，而猶可以化之也。”

　　經(jīng)，常道也。其在于天，謂之命；其賦于人，謂之性。其主于身，謂之心。心也，性也，命也，一也。通人物，達(dá)四海，塞天地，亙古今，無(wú)有乎弗具，無(wú)有乎弗同，無(wú)有乎或變者也，是常道也。其應(yīng)乎感也，則為惻隱，為羞惡，為辭讓，為是非；其見(jiàn)于事也，則為父子之親，為君臣之義，為夫婦之別，為長(zhǎng)幼之序，為朋友之信。是惻隱也，羞惡也，辭讓也，是非也；是親也，義也，序也，別也，信也，一也。皆所謂心也，性也，命也。通人物，達(dá)四海，塞天地，亙古今，無(wú)有乎弗具，無(wú)有乎弗同，無(wú)有乎或變者也，是常道也。

　　以言其陰陽(yáng)消息之行焉，則謂之《易》；以言其紀(jì)綱政事之施焉，則謂之《書》；以言其歌詠性情之發(fā)焉，則謂之《詩(shī)》；以言其條理節(jié)文之著焉，則謂之《禮》；以言其欣喜和平之生焉，則謂之《樂(lè)》；以言其誠(chéng)偽邪正之辨焉，則謂之《春秋》。是陰陽(yáng)消息之行也，以至于誠(chéng)偽邪正之辨也，一也，皆所謂心也，性也，命也。通人物，達(dá)四海，塞天地，亙古今，無(wú)有乎弗具，無(wú)有乎弗同，無(wú)有乎或變者也。夫是之謂六經(jīng)。六經(jīng)者非他，吾心之常道也。

　　是故《易》也者，志吾心之陰陽(yáng)消息者也；《書》也者，志吾心之紀(jì)綱政事者也；《詩(shī)》也者，志吾心之歌詠性情者也；《禮》也者，志吾心之條理節(jié)文者也；《樂(lè)》也者，志吾心之欣喜和平者也；《春秋》也者，志吾心之誠(chéng)偽邪正者也。君子之于六經(jīng)也，求之吾心之陰陽(yáng)消息而時(shí)行焉，所以尊《易》也；求之吾心之紀(jì)綱政事而時(shí)施焉，所以尊《書》也；求之吾心之歌詠性情而時(shí)發(fā)焉，所以尊《詩(shī)》也；求之吾心之條理節(jié)文而時(shí)著焉，所以尊《禮》也；求之吾心之欣喜和平而時(shí)生焉，所以尊「樂(lè)」也；求之吾心之誠(chéng)偽邪正而時(shí)辨焉，所以尊《春秋》也。

　　蓋昔者圣人之扶人極，憂后世，而述六經(jīng)也，由之富家者支父祖，慮其產(chǎn)業(yè)庫(kù)藏之積，其子孫者，或至于遺忘散失，卒困窮而無(wú)以自全也，而記籍其家之所有以貽之，使之世守其產(chǎn)業(yè)庫(kù)藏之積而享用焉，以免于困窮之患。故六經(jīng)者，吾心之記籍也，而六經(jīng)之實(shí)，則具于吾心。猶之產(chǎn)業(yè)庫(kù)藏之實(shí)積，種種色色，具存于其家，其記籍者，特名狀數(shù)目而已。而世之學(xué)者，不知求六經(jīng)之實(shí)于吾心，而徒考索于影響之間，牽制于文義之末，硁硁然以為是六經(jīng)矣。是猶富家之子孫，不務(wù)守視享用其產(chǎn)業(yè)庫(kù)藏之實(shí)積，日遺忘散失，至為窶人丐夫，而猶囂囂然指其記籍曰：「斯吾產(chǎn)業(yè)庫(kù)藏之積也！」何以異于是？

　　嗚呼！六經(jīng)之學(xué)，其不明于世，非一朝一夕之故矣。尚功利，崇邪說(shuō)，是謂亂經(jīng)；習(xí)訓(xùn)詁，傳記誦，沒(méi)溺于淺聞小見(jiàn)，以涂天下之耳目，是謂侮經(jīng)；侈淫辭，競(jìng)詭辯，飾奸心盜行，逐世壟斷，而猶自以為通經(jīng)，是謂賊經(jīng)。若是者，是并其所謂記籍者，而割裂棄毀之矣，寧復(fù)之所以為尊經(jīng)也乎？

　　越城舊有稽山書院，在臥龍西岡，荒廢久矣?？な匚寄夏暇蠹确笳诿?，則慨然悼末學(xué)之支離，將進(jìn)之以圣賢之道，于是使山陰另吳君瀛拓書院而一新之，又為尊經(jīng)閣于其后，曰：「經(jīng)正則庶民興；庶民興，斯無(wú)邪慝矣?！归w成，請(qǐng)予一言，以諗多士，予既不獲辭，則為記之若是。嗚呼！世之學(xué)者，得吾說(shuō)而求諸其心焉，其亦庶乎知所以為尊經(jīng)也矣。